心中的媽媽不是媽媽

水陸法會瑜伽燄口壇果醒法師說法:主要目的，是要將施食的觀念，運用到日常生活當中的修行。

『外超渡惡鬼，內也要超渡惡鬼，超渡自己的散亂心、貪、嗔、癡』。眾生，是有形象的鬼；鬼，是無形象的人，我們可以從六度波羅蜜來著手修行超渡自己，但有一個重點，就是要去除『有能所』。

能所，是指『有能聽的你，有說法的我』，由於執著有我的存在，因此無法三輪體空，得不到智慧。

佛經上舉一個例子:從自己的左手，把自己的東西，交給自己的右手，這麼簡單的事情，但是慳吝的人卻很困難才能做到。同樣是自己的東西、自己的手，但是卻很難做到，這是由於精神、觀念上的難以改變。

 
 一般人在任何時間，都會浮出種種想法，跟自己對話。對內跟自己講話，事實上是在跟自己的經驗、記憶、與內心影像連結互動；對外則是選擇自己想要聽、想要看、想要聞等等來選擇，也就是攀緣六塵(色聲香味觸法)。
 

遇到自己討厭、折磨自己的人，第一個念頭就是想到他那討厭的嘴臉，別說要布施一個笑臉給他，就算只是夢裡想到他，都會氣到牙癢癢的。

我們都知道要布施給餓鬼，但卻沒有想要布施給家裡或周遭的惡鬼。法師開示『心中的媽媽不是媽媽』，要用禪修的方法，觀察到當影像、感覺出現時，要覺知的反問自己『這個是真正的我嗎(這是我媽媽嗎)』？

當清楚知道這個感受也不是自己、不是真的媽媽的話，那麼痛的接受範圍會擴大。真正的『媽媽』，是一顆無形無相的心。法師比喻黃金可以做成很多東西，但是本質是一樣的，外相有無量多種，但本性只有一種。情緒與影像連結在一起，就容易把假相當成真相。

然而真正的相，是無相、不生不滅的。世間所產生的相，是原本無形無相的心，因為『有能所』，所以產生種種相。佛陀曾說『世間的人都具有佛性，只因分別執著，而蓋住了自己的佛性』。

法師說，觀音菩薩所修的『耳根圓通法門』，就是要我們學習心不要向外攀緣，別將自己的心停留在任一對象上。心應該要向太陽一樣普照，太陽並沒有只照某一個人，而是無所不照的。練習不停留在某個對象上，心就不會受限制，而能照見自己的本來面目了。『先想到一個會讓自己舒服的人』，把這個舒服的感覺記住，『然後影像換到這個討厭的人，但要清楚舒服的感覺要依然存在』。

看到美的東西，就想去擁有，合意的，就產生貪心，這是惡鬼；不合意的，就產生嗔心，這是修羅；貪心、嗔心與慈悲交雜，這就是人。只要有能所，就會產生喜歡或討厭。而眾生都是在修行惡鬼及修羅，當然不管怎麼修都無法得度。

喜歡與討厭，是因為心不平等，並且把對方當成人了。因為把對方當成一個對象，因此就著相了。當喜歡一個人的時候，想到他都會開心微笑，是因為自己正在跟內心的影像互動；而想到討厭的人，所起的嗔恨心，也是自己在跟自己記憶連結。這完全是因為把對方，當成對象了，栽在這個相裡頭了。

法師說:看到『法師』在講經說法，就是煩惱的開始。聽到有人講法，不要把所聽到的法與這個人做連結；但又不要白癡的認為『沒有人在講法』，有色身的存在是一個事實，但不要把色身當做對象。在任何時間點，學習不要把對方當成對象，事實上就已經在修習禪定，因為自己的心會跟對象合而為一，而不是區隔。

修行，有很多層次；在消極的修行上，是減少貪嗔癡；在積極的修行上，則是要：

1.想著對方和我接觸，會得到什麼樣的好處(去除嗔心)；進而看到對方需要什麼；要讀懂對方的心，在整體的方向下，進而調整自己應該要給什麼。

2.要有『調整的人不是我，被幫助的人不是對方』觀念，這一切的呈現，全是自己的心所顯現變化的。

舉例來說，如果有平等的心，不管法師講得多好或講的多爛，心都能夠如沐春風；講得不好起嗔心，是自己在起嗔心，跟法師無關，因為若有平等的心，內心就不會有喜歡跟討厭的分別執著。因此，要學習平等的心，首先就要先有師父的那個觀念『這個人和我接觸，會得到什麼樣的好處』。 

 

若想要體認無我，那就必須要觀想。方法很多，除了聽法，還有默照跟話頭。默照的方法，就是要先放鬆身心、體驗呼吸、心不停留在任何一對象上。

聖嚴師父很有智慧，進入三門，就是要我們放鬆身心來體驗境教；到了二樓簡介館，就是要開始體驗呼吸；三樓祈願殿是要學習『入流亡所』，心不停留在對象上；到了六樓大殿，才能照見本來面目。

什麼是本來面目？聽到法師講法的那顆心，本來就是本來面目，但因為眾生都是有能所，用原本不生不滅的心來看萬物，因而著相了，所以會覺得萬物是有生滅。

所以，真正的超渡，是要先超渡心中的惡鬼；再來要學習觀想；一直持續不斷的觀想，就會讓自己跟記憶的互動慢慢減少，減少與記憶的互動，就不會有恨，也不會那麼喜歡；之後，清楚知道身體感覺不是你，最先從『色』開始著手，進而從『受』練習。

最後，主法法師送給信眾修行的三個層次：
1.練習平等的心，好的不喜歡、壞的不討厭。
2.不要用記憶修理自己。
3.心中的媽媽不是媽媽。