無念、無相、無住

無念為宗，無相為體，無住為本

常去我/文

上課筆記：

       此段話法師花了一些時間解釋意涵，而我也認為照著這樣練習，的確可以讓自己遠離情緒的俘虜。雖然在經文內容中，無念為宗是第一句，但是以行為及內心層次來說，是無相為體→無念為宗→無住為本。

       宗，是目的；體，是根本、基礎；本，是本性。無念為宗，並不是讓自己沒有念頭才是目的，因為沒有念頭是不可能的。不應該執著要讓任一件事情都不會產生念頭，而是不要管內外境所產生的念頭，看著念頭來來去去，不要理會它。無相為體，則是告訴我們，雖然看到了外界的景象，但是不要認為這個『相』是永遠不會改變的。無住為本，人的本性是空性，是無常，是一直都在變化的。因此法師說，練習的基礎其實是從外在，進而內在。練習無相(看到境界，不要執著)→無念(看著境界所產生的念頭來去，其實慢慢的念頭會減少)→無住(清楚了解原來一切事物的本質不是永恆的)。

       人與人之間，最容易吵架了。但是法師卻說：『人的念頭、外界的境界其實一直都在改變，請問吵架的東西到底是什麼？因為一直都在變化，根本就沒有吵架的人與事物不是嗎？』其實法師說出這樣的見解時，的確讓我嚇一大跳。是啊！原本吵架的事物在當下早已經不是原來的事物了，為什麼我要緊抓著過去的事物放在現在的這個當下呢？

       醜的東西看久不覺得醜，漂亮的東西看久了也不覺得漂亮；人的念頭無時無刻都在改變，但是卻習慣抓著過去的念頭緊緊不放。過去的傷害記憶，一直深藏在心中，只要看到相關的事件，就會想起那個傷害。以時間的觀念而言，那個傷害或許只發生了幾分鐘，或者幾十分鐘，但是受害者卻痛苦的幾十年。法師勉勵諸位菩薩，若能練習以上三句話的方法，了解念頭及一切物質的本質，其實這個傷害是會過去的。當回憶出現的時候，的確痛徹心扉，也可能產生當時的害怕反應，腦中也會浮現當時的情景。可是壓抑它，一定會造成更大的反作用力。法師解釋：當一顆氣球吹氣時，吹飽氣需要一點時間；而把氣放掉，也是需要一點時間的。若能利用這個恐懼，面對境界，不產生執著，也不編劇本；不刻意壓制，卻能看著這個回憶所帶來的傷害，進而慢慢的感覺到在一段時間後，這個傷害的作用力就會變小了。

       常常這樣的練習，這個痛苦也會慢慢的消失了，因為人是不可能永遠持續不間斷的痛苦或者生氣！聽到這裡的時候，其實內心產生很大的波動，其一，是希望自己可以鼓起勇氣勇敢面對那個記憶，希望透過這樣的方法，盡快讓自己得解脫；其二，過去的我，是認為佛教是消極的，也就是認為佛教的本質，是在教我們忍耐、再忍耐，但事實上，根本就不是。

       過去對佛法的兩大誤解：

       以前面對不合理的事情時，總是聽到別人說：『你不是信佛教的嗎？佛教不是教你要慈悲嗎？』等等。長期耳濡目染下來，一直覺得佛法總是要我們忍耐，所以我學佛總是學的很不開心。直到這次法師所開釋的六祖壇經內容，我才深深、深深的體會到法師之前常講的一句話：『學佛應該是要越學越開心，學得不開心，表示方法用錯了』。

       由以上六祖壇經的句子中，可以清楚的感覺到，它是一個積極的方法，因為它教我要面對，不要逃避；教我看著內心的波濤洶湧以及過去的記憶。我可以告訴我自己：我很痛，我害怕，但是我不要把這個痛緊緊的抓住。我可以給它一個形容詞，明白這個很痛，但我的內心可以練習不要被這種痛苦追著跑，只是靜靜的看著它。因為念頭的來去很快，因此它也會有消失的一天。即使它沒有消失，也會因為這樣的練習，讓自己的心裡對這個記憶已沒有愛恨或害怕的感覺。

       法師舉出他對於討厭的食物的練習：雖然不喜歡吃某個食物，吃下去的時候也覺得很難吃，但是就只是覺得口味不好吃，也清楚知道這個不好吃，可是內心卻不執著對它產生討厭的感覺。即使有討厭的感覺，法師也只是靜靜的看著這種感覺，慢慢的他對於這類的食物也不再感到害怕或討厭。過去我以為佛法是要教我學習不要有任何不好的念頭，但是不要有不好的念頭，簡直是不可能的，因為人的念頭實在跑得太快，因為人的本性是無常，擋都擋不住。可是利用這樣的練習方法，卻是教導我們不要對這樣的念頭起了執著，進而產生批判。雖然佛法的確教過我們不要給事物一個形容、一個比較、一個分別。但是要達到這樣的境界，的確是需要以上積極的練習方法。俗話說得好：一朝被蛇咬，十年怕草繩。說的不就是緊緊抓著那種感覺不放，執著並且產生愛憎善惡好醜的正負兩面的形容詞嗎？

       所以在定慧一體此文中，說明一切禍福，是來自於無住，因為一切本質是無常。我認為，人常常都會覺得怎麼會發生這種事，有些人或許也跟我一樣認為佛法在教我們逃避，是消極的。但是在法師的講解完之後，才明白其實佛法不但讓我們看清真相，而且還教我們方法：教我們不要因為這種無常的現象而綁住自己的心了。沒有什麼可以綁住自己的念頭，練習這個方法，反而能讓自己在面對境界的時候，還可以保持清醒的用智慧處理外境，而不讓情緒牽著跑。畢竟，有很多的錯誤都是來自於情緒，不是嗎？畢竟，大家所要求的不就是『心，不隨境轉』的這個境界，不是嗎？

       第二個誤解，則是認為佛法是嚴肅的。過去在修行時，總是不苟言笑，因為想要脫離被情緒控制的枷鎖，所以盡量不要讓自己有太多的情緒反應。大家在開玩笑的時候，我笑不出來，因為覺得世界上沒有什麼好笑的，因為不就是要教我們不要被情緒牽著跑嗎？悲傷的時候，我卻都是跑第一個。所以，我壓制一切喜好念頭。以為這樣的練習是可以讓自己早日掙脫苦果，殊不知越來越苦。因為我完全誤解佛法了。

       潛意識探討說：越不想要發生的事情，其實越容易發生，所以我們要常想樂觀的念頭，因為心想事成。但六祖說明了『若見一切法心不染著，是為無念』；『若百物不思，當令念絕，即是法縛』。我覺得佛法更積極，因為它沒有教我們要壓制，因為明白這樣反而揠苗助長。我們無力壓制住因緣所生法，也控制不了業力，但是卻可以好好照顧自己的心不要執著於境界，這不是更高竿嗎？有一種兵來將擋，水來土淹的自在意境！比一直在那邊祈求老天一定要心想事成，其實內心更害怕會有不好的情況產生，反而更讓自己的心搖擺不定。還不如隨順因緣，時常保持著對於好壞境界不執著的心，才更容易心想事成呢(這是我的經驗)！佛法所說的方法才是王道呢！

       最震撼的一句話其實今日的六祖壇經課程，除了讓我明白過去我對佛法的誤解、以及知道如何練習自己不被境界所轉之外，有一句經文，著實衝擊我的心！『真如，即是念之體。念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞』這段話。

       法師說：『空性，是念頭的根源。所有的念頭，都是根源於佛性的。若是沒有空性的話，就會像個死人一樣。死人也是有嘴巴，但是無法說話；死人也是有眼睛，但是無法看到任何事物……』。當時聽到這句話，我的震撼到現在還記得。因為我當時想的是：『既然所有念頭是來自於佛性的話，那為何會有不好的念頭？佛性不是清靜自在，有菩提心的境界嗎？這麼好的境界，為何會產生不好的念頭？既然是空，為何會有念頭？那空性所說的無常是什麼？』這幾天，一直在自問自答。六祖壇經說：佛向性中作，莫向身外求。所以佛才說，每個人其實都是具有佛性的。因為每個人都有念頭，沒有念頭就會像死人一樣。那既然人都是具有佛性的，為何我總是有不好的念頭？這個世界怎麼會有這麼多的社會案件？

       『萬法唯識，一切唯心造』，似乎可以解決這個問題。只是我依然不懂，我已明白每個人是有佛性的，也明白一切事物的本質是無常的，可是為何自己還是會被綁住？所以念頭的源頭的那個佛性，到底是什麼？為什麼佛陀可以成佛，而我卻還再被自己的心給綁住？再怎麼樣提不起生死心來參話頭，也會因為法師所解釋的這段經文中，提起了想要知道的心。因為，我是一個有佛性的人，可是我竟然不知道佛性是什麼？反而被外界的境界所左右，依然找不到自己！這不就跟吃過番薯可是卻不知道番薯長在地底下一樣的離譜嗎？

       此次的上課，讓我非常珍惜日後的每一次課程，因為我知道有一天一定會找到答案。而之前誤解佛法是消極的我，能夠對佛法有了正知見，這個難得的因緣，也促使我寫下這次的心得筆記。